見る者に神秘的な印象を与える曼荼羅。言葉で伝えるには限界がある宗教的な世界を抽象的に表現した密教芸術も、日本に渡ると全く異なる世界の描写へと変貌していく。しかしそれは人間が共通して持つ他界への憧れの表出であった。
密教芸術・曼荼羅
曼荼羅（曼陀羅 まんだら）は密教で用いられる宗教的世界観を描いたもので仏教系の美術展などでもよく見られる。均整の取れた枠組みに無数の仏菩薩が対称的に鎮座しているのが基本的な図形で、言葉や理論では表すことのできない宇宙の真理の表現である。日本には空海（774〜835 ）が中国の中期密教を受け継ぎ日本に持ち込んだ。一方、後期密教を継承したチベットの曼荼羅は、静謐な印象を受ける中期密教の曼荼羅に比べ色彩豊かで、性的なヨーガの要素も取り入れられたエキゾチックなものである。ダライ・ラマ14世の精力的な活動もあり、日本でもチベット密教の世界が知られるようになると、チベットの様々な曼荼羅が紹介された。
曼荼羅の様相
曼荼羅の特徴として、仏菩薩や神々、もしくはそのシンボルが配置されていること、仏菩薩や神々が住む場所があること。そして、そういう曼荼羅をみている人間がいることが挙げられる。これは曼荼羅は単なる絵画ではなく、密教の修行のための道具であるということである。密教の行者は曼荼羅を使って瞑想を深め悟りへの道を探究した。さらに曼荼羅の構図は対称性が強い。仏菩薩の位置や場所が上下左右対称に構成されているのが本来の曼荼羅である。これが日本伝となるとやや対称性が崩れてくる（以上、正木晃「マンダラとは何か」参照）。
対称性が崩れてくると曼荼羅の持つ完全性もまた崩れていった。元々日本人は陶器などを見てもわかるように非対称性、不完全性を好む傾向があり、曼荼羅のような完全性を表現したものは合わないところがあるようだ。以降、日本において曼荼羅は独特の形に変化していく。
宮曼荼羅と神仏習合
従来の曼荼羅から対称性が崩れると日本独特の曼荼羅が描かれていった。宮曼荼羅・山岳曼荼羅などと呼ばれる宗教絵画である。その名の通り神社を中心に霊山とされる山岳や仏菩薩が俯瞰的に描かれている。平安時代には早くも制作されていたとされるが、現存するものはほぼ鎌倉時代以降のものである。例えば「山王宮曼荼羅」は、神の山として崇められていた八王子山に点在する比叡山山麓の山王神社21社が描かれている。対称性の強い曼荼羅を思い浮かぶ人がこれを見れば、果たしてこれが曼荼羅なのかと戸惑うだろう。どう見ても山と神社の風景画にしか見えないからだ。だがその頂上には仏や菩薩が鎮座している。仏教の宗教的存在と現実の山岳、神社の奇妙なコラボレーション。何故曼荼羅に自然の風景と神社なのか。
宮曼荼羅は仏教と神道の混合、いわゆる神仏習合の流れが生み出したもので、その背景には神仏習合理論である「本地垂迹説」がある。日本古来の神祇は仏教の仏菩薩が変化したもので神の本体は仏だという。この説における仏は「本地（本地仏）」、神は「垂迹（垂迹神）」と呼ばれ、宮曼荼羅には山岳に点在する社殿の天空に本地仏・垂迹神の姿が描かれている。「山王宮曼荼羅」にも21の社殿に対応した本地仏、垂迹神が描いてある。神仏習合という日本独自の現象により、従来の曼荼羅の常識を超えた世界が展開されたのである。
参詣曼荼羅と他界への憧れ
宮曼荼羅は寺社を参詣する様子を描く曼荼羅として発展していった。「富士参詣曼荼羅」は日本屈指の霊山として信仰を集めた富士山への参詣ルートと参詣の様子が描かれている。この曼荼羅では富士山は単なる霊場ではなく極楽浄土に見立てられている。地上から富士山の各層に社殿が置かれ、頂上に仏菩薩が鎮座しており、参詣者の列はこの頂上にまで続いている。この曼荼羅は単なる参詣案内を超えて、浄土への道筋つまり極楽往生へのプロセスを表しているのだ。「那智参詣曼荼羅」は熊野・那智の自然風景と寺社に加え、補陀落渡海などの伝説が描かれており、彼岸と此岸が渾然一体となっている。現代のように気軽に聖地参詣などできない時代にこの絵を見た人たちは、那智へ行けばこのような情景が広がっているのかと想像を膨らませたのではないか。もちろん額面通りの世界が存在するとまでは思わないだろう。しかし那智のような聖地は目に見えない世界とつながっている、それを絵に描くとこうなっている。そのように解釈したかもしれない。宮曼荼羅・参詣曼荼羅は現世と浄土が社殿を通じてつながっていることを説いている。この絵画を見た人たちは他界への確かなルートを感じたことだろう。曼荼羅は抽象的で高度な知性で真理を読み解き深い瞑想に使用された。このような内在的な神秘図形が日本においてはその枠を破り、他界への憧憬へと変化していったのである。
具象的な他界
ところで曼荼羅とは立体的な地形を上から見た図なのである。中央が頂点で外周が地上になる。その意味では宮曼荼羅は曼荼羅本来の世界を具象的に表現したものであるともいえる。日本人は抽象的な論理より、天地自然を愛するような感性を好む。そして豊潤な天地自然、花鳥風月は、目に見えない他界とつながっている。宮曼荼羅は生きる苦痛と死の恐怖の向こう側には他界で救われるという続きがあることを説いているのである。
参考資料
■義江 彰夫「神仏習合の本」学研（2008）
